Лекции и личные беседы со Шрилой Шридхаром Махараджем.
«Недостатки, которые вы находите в других, могут быть вашими собственными.»
Внутри должно быть любящее сердце.
Шрила Шридхар Махарадж:
Мы склонны судить о других людях: «Какое у него право на всю эту милость? У него так много пороков, отклонений и полная непригодность. Почему ему должен быть дан какой-либо шанс? Но что касается нас, мы хотим милости для себя и просим: «О мой Господь, не суди меня, иначе у меня не будет надежды.»
Это называется Гьяна-шунья-бхакти: «Если ты станешь судить меня, у меня не будет надежды. Пожалуйста, даруй Свою милость, тогда у меня может быть надежда. Я приближаюсь к Тебе, чтобы предложить себя, чтобы добиться прогресса в продвижении к Тебе. Пожалуйста, будь очень снисходительным; не ищи во мне недостатков.» Но в то же время, на одном дыхании, мы говорим: «Почему милость дарована недостойному? Почему он обретает милость и любовь?»
Скачать:
Это лицемерно, и это является причиной больших трудностей для нас и тем самым мы губим себя. Это вайшнаванинда (критика преданных) и вайшнава-апарадха (оскорбление Преданных).
Господь может быть благосклонен к преданному, и он будет постепенно очищаться, но мы жаждем отыскивать в нем недостатки. Это опасно для нашего собственного прогресса – это самоубийственно. Если, желая для себя что-то высшее, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим, я в очень плохом положении. Это и служит основой вайшнава-апарадхи. Если Господь благосклонен к кому-либо то он постепенно очищается, но если моё внимание особо привлекают оставшиеся в нём недостатки и трудности которые он переживает, то в результате все эти недостатки перейдут ко мне.
Это действительность основанная на опыте: если я в основном отмечаю недостатки в другом преданном, эти недостатки перейдут ко мне. Это реальный жизненный опыт, мы видели это в жизни, и это подтверждают шастры.
Вот почему нам нужна крайняя осторожность: не следует делать никаких замечаний о поведении или деятельности другого вайшнава. Только в случае Гуру, когда он уполномоченный Всевышним, он может исправлять своих учеников. Как истинный покровитель, который сочувствует и симпатизирует своему ученику, он может отметить недостатки в своём ученике и помочь ему избавиться от них.
Это делается с любящим сердцем внутри, а не из зависти или чего-то подобного этому, это его благая воля: он хочет избавить своего любящего ученика от недостатков. Положение шикша- или дикша-гуру позволяет выявить недостатки ученика и искренне помочь ему освободиться от них. В противном случае, если мы привлекаемся этими изъянами, они перейдут к нам, и нам придется за это заплатить нашей практикой. Об этом же говорят здравый смысл и Священные Писания.
Мы должны быть осторожны. В вайшнавской литературе тоже содержатся предупреждения о вайшнава-апарадхе, которая исходит от завистливого духа конкуренции или зависти. Это очень пагубно для нашей духовной жизни, значит, мы все должны быть очень осторожны, чтобы не проявлять особого внимания каким-либо недостаткам в других. Если мы обратили внимание на чью-то ошибку, мы можем обратиться к высшей авторитетной личности: «Мне кажется, что-то не то с этим джентльменом, но, пожалуйста, проверьте это.» Если мы сделаем что-то больше, чем это, будем бороться или предпримем что-то еще, то результат этих поступков будет передан нам. Нам следует знать: «Я поглощаюсь этим. Мой ум соприкасается с пороком и этот порок пожирает меня». Осквернение проникает в сознание критикана и непременно заставит его заплатить. Это профессиональный секрет нашей религиозной жизни. Нам следует знать об этих практических трудностях и быть предельно осторожными на нашем пути.
Итак, нас предупредили, «тат те ‘нукампам сусамиксамано». Отбросьте ваше желание осуждать: ваши критерии там не действуют. Итак, гьяна-шунья-бхакти, вы должны выучить новую азбуку. В школе преданности старая азбука не работает. Гьяна-шунья-бхакти, отбросьте всю гордость, внушенную вам прошлым опытом, ваше знание из мира смертных здесь не пригодится, оно не применимо здесь.
Именно так обстоит дело, если говорить о Самодержце, о Безграничном Благе. Наши уста, говорят об Абсолютном Благе, Абсолютной Истине, но мы не ведаем об их свойствах. Он может открыть нам Себя, и мы должны и нам следует тщательно постигать его природу.
Гьяна-шунья, не гордитесь своим предыдущим опытом, на основе которого вы беретесь судить о происходящем. Здесь все иначе, здесь действует другой закон, здесь — на земле Самодержца и в мире Блага. Первый шаг в гьяна-шунья-бхакти — отказаться от всякой гордости своим прошлым опытом и начать новую жизнь. Здесь применяются законы бесконечного, а не этого конечного мира, в который я вступил как субъект.
В то царство я войду как объект, пребывающий во власти Субъекта. Там Он — Субъект, а я объект, обладающий частицей духа. И это тоже по Его сладкой воле. В любое время я могу лишиться этого. Это не демократия, а монархия, диктатура. Это значит жить в земле, где господствует диктатура, а не демократия и закон. Джане прайасам удапасйа наманта ева: и мы должны стараться изо всех сил искать повсюду милосердие, милость, доброту и сострадание, потому что все что ни делает этот диктатор — все Благо. Такому пониманию мы должны научиться.
Он самый высокий диктатор, и Он лишен изъянов. И осознаем мы это или не осознаем, все Его распоряжения благотворны для нас. Там нет законодательства, на котором мы будем основывать наши суждения и замечания.
Наши замечания не только бесполезны, но ошибочны и пагубны для нас. Такое сознание мы должны приобрести, и это не является чрезмерным — джнане прайаса. Ньютон сказал: «Я собираю только гальку на берегу океана знаний». Он был человеком этого мира. Тем не менее, он имел искренность и мужество для этого утверждения: «Знание бесконечный океан; а я на берегу собираю немного гальки.» Таким образом, даже если в отношении знания этого мира так можно сказать, то что говорить о знании бесконечного, неизвестного и непостижимого. Неизвестное и непознаваемое. Мы должны иметь мужество. Так же, как Колумб, он привел свои корабли к берегу Америки. У него была смелость. Мы должны отпустить наше суденышко в океан неизвестного и непостижимого. И там свои законы. Законы высшего океана, которые не могут применяться в проливе или в прибрежных водах.
Нам предстоит изучить совершенно новую вещь — богооткровенную истину. Если мы собираемся измерять бесконечное законами конечного, то это безнадежная попытка. Мы должны думать только об этой земле, об этом стандарте, о неизвестном мире. Один преданный говорит в Бхагаватам:
свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те
нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н
(Шримад Бхагаватам 10.2.31)
Святые, Твоей милостью преодолевшие этот ужасный неодолимый океан с устрашающими волнами и множеством морских чудовищ – эти святые посылают назад тот челн, чтобы другие смогли пересечь тот же океан. Помня о своем плавании в океане, каким путем они его прошли, с какими трудностям им и где им пришлось столкнуться, они передают нам свой опыт. Твои преданные настолько великодушны, что посылают обратно этот челн Твоих святых стоп для нас. Потому что их дружеское чувство по отношению к людям очень чистое и целомудренное. А Ты всегда благосклонен к таким преданным и не желая отказать им в их просьбе, позволяешь Своим лотосным стопам снова появиться в этом мире, чтобы помочь спастись другим.
Знание — наш враг, потому что знания в этом мире вводит в заблуждение, сама основа этого знания вводит в заблуждение. Как бы обширное это знание ни было, это незначительная часть бесконечности. Собирая и накапливая ложные представления, мы наполняем ими наш ум. Наш мозг полон заблуждений, непонимания, майей. Это наши враги, мы должны очиститься от них, и заменить их новыми знаниями, которые предназначены для другого мира и получить их из чистых источников. Но теория это одно, а практика – другое.
Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-Расамрита-Синдху (1.1.36),
джнанатх сулабха муктир бхуктирйаджнатирунуатах
сейам садхана-сахасраир харибхакти-судурлабха
Развивая наши знания о душе, мы можем легко достичь мукти, то есть освобождения. Хотя это не так просто, все же сравнительно — легко можно отказаться от всего, учитывая порочную природу окружающего мира. Постепенно оказываясь от всего, можно достичь состояния, подобного крепкому сну. Это — мукти. Посредством ягъи, благочестивой деятельности, мы получим все необходимое для наслаждения. Совершая дела для блага других, мы, к своей радости и удовлетворению, получим соответствующее вознаграждение.
Но обрести настоящую преданность Хари не так просто. Садхана-сахасраир, несмотря на то, что существуют тысяча видов духовных практик, но это — судурлабха, возможно будет, а возможно и не будет достигнуто. Потому что это означает дружбу с самодержавием, приобретение дружбы с самодержавной монархией. Наше наслаждение — это жить в трудах, работать и отдыхать. Если мы отдаем другому плоды нашего труда, получаем за это вознаграждение, и в итоге обретаем наслаждение.
А также, практикуя наше отвращение, наше искреннее отвращение к бренному существованию, мы продвинемся на пути к освобождению, к полному отречению. Отрезав все связи с окружающей средой, можно достичь самадхи, что подобно крепкому сну. Но иметь отношения, основные на любви, с Безграничным Самодержцем — это большая редкость, хари-бхактих-судурлабха. И о постепенном процессе, следуя которому, можно приобрести это, говорится в Бхакти-Расамрита-синдху Рупы Госвами:
клешагни субхада мокса-лагхута-крт судурлабха
сандрананда-вишешатма шри-кришнакарсини ка са
(Бхакти-расамрита-синдху 1.1.17)
Если наше преданное служение будет осуществляться должным образом, первый результат, который мы получим, это клешагни— что все причиняющие страдания склонности в нашем уме постепенно уменьшатся.
Затем, субхада,(благоприятный – прим.пер.) придет благоприятная судьба, утонченные формы счастья, которые могут сбить нас с нашего пути.
Третий результат: Мокша-лагута-крт: вы осознаете, что мукти, результат всего лишь отречения, то есть облегчение от материального существования, не столь значительное достижение. Простой отказ от материального существования — это не так много.
Судурлабха, и если даже мы почувствуем или ощутим, что цель отречения — это не так много, это цель низшего порядка, то тогда мы получим бхакти? Нет, не наверняка. Такой гарантии нет. Это все еще далеко от нас.
Сандрананда-вишешатма, тогда, если по какой-то благой удаче мы пришли в соприкосновение с этой реальностью, мы ощутим в самых глубинах нашего существа счастье. Это бесконечное счастье приближается к нам к нам.
Шри-кришнакаршини ча са. Если мы сможем продолжить преданное служение должным образом, тогда мы найдем, что Он приходит к нам как Сам Кришна. В концепции сознания Кришны учение о Кришне, приходит к нам как сам Кришна. Кришна означает воплощение всех желаемых видов экстаза, в полном объеме. То есть приближение.. Нам позволено приблизиться к пониманию Кришны для выполнения нашего преданного служения. Так происходит прогресс.
Умереть, чтобы жить! Погрузись вглубь реальности!
Гьяна-шунья-бхакти – это мир предания, сфера предания себя столь возвышена, благородна, величественна и совершенна. Это может прийти к нам и только это может привести нас в мир любви и привязанности. Мы надеемся увидеть этот мир и жить в этом мире любви и нежности, и это не земная привязанность и любовь, а любовь духовная. Нам нужно полностью отдать себя в Его распоряжение, на Его милость.
Ответ придет. И этим ответом будет любовь. Ваша жертвенность и доверие к Нему привлечет Его, и Он поднимет вас и посадит на Свои колени. Так что нет риска — нет выгоды. И риск по отношению к Целому и это истинная преданность. Не результат каких-то действий или каких-то исследований, нет. Это связано с душой, это наше внутреннее существование. Отдавать и принимать надо из самых сокровенных глубин нашего сердца. Ни поверхностное знание, ни телесная или умственная работа. Все это поверхностно. Это передается от сердца к сердцу и все сразу, потому что это вечный и бесконечный мир..
Итак, джнане прайасам удапасйа. Мы гордимся нашей страстью к познаниям и нашей энергией и силой. Но Он может лишить нас всего этого. Ученый открыл, изобрел определенный закон, но Он может отменить этот закон. Все происходит по Его воле.
«Да будет вода! И будет вода. Да будет свет! И станет свет. Если мы сможем поверить в это, то увидим, что все устроено Им. Итак, какая польза от временного? Он может создать и разрушить. Закон может превратиться в противоположность по Его сладкой воле.
Этот мир создан независимым дизайнером, великим мастером иллюзии, волшебником, гипнотизером. Он – величайший Гипнотизер – все зависит от Его ментальной силы. Он может показать всё и вся. Слепой Дхритараштра попросил Его: «Пожалуйста, устрани мою слепоту; Я хотел бы у видеть Твой величественный, благородный образ, который созерцают другие».
«Нет нет. Нет необходимости в устранении твоей слепоты. Я просто скажу «узри!» и ты увидишь Меня». И Дхритараштра увидел Его, оставаясь слепым «Да. Ты можешь увидеть Меня, оставаясь слепым». И будучи слепым, он Его увидел. Так какого рода зрением мы можем увидеть Его? Так образом, глаза не нужны, чтобы видеть Его. И работа ума, стоящая за деятельностью глаз, тоже не нужна. Он велел: «Узри меня!» и Дхритараштра увидел его без помощи глаз. Он был джанмандха — слепой от рождения. Он понятия не имел о цвете, форме; так как он был джанмандхой — родился слепым. Но все же, он смог увидеть, по Его повелению. Таково Его положение.
И если мы пытаемся приблизиться к Нему, то какое у нас должно быть отношение, умонастроение? Мы можем приблизиться к Нему, только если мы будем искренними. Сколько мы должны заплатить за путешествие в эту землю? Это легко и это трудно. Легко, потому, что это наша врожденная склонность, там наш дом. Но сейчас мы далеко от дома. Это дом, мой собственный дом; и есть надежда, что однажды я достигну его. Это мой дом, и нигде больше я не найду удовлетворения, так что я должен идти туда, к себе домой. Но сейчас я далеко от домашнего уюта. И трудность заключается в том, что я потерял эту землю.
Джнане прайасам удапасья, ученость — это яд. Ты готов признать это? Все ваши накопленные знания — это вздор, вы увязли в грязи. Все это неверные представления, ваше знание это набор ложных представлений. Сумка заполнена не деньгами, а битыми кирпичами. Мозг заполнен ложными понятиями. Ты готов признать это? Не так быстро. Что ты говоришь?
В нас есть так много важности. Многие из нас хвастаются своими знаниями и опытом. Но школа бхакти бьет молотом по голове наше знание. Невежество лучше, чем знания? Ты можешь принять это?
Знание опаснее чем невежество. Потому что, образованные люди наполнены гордостью; и они более уверены в себе, так как они занимают более высокое положение, они твердо уверены в своем превосходстве и разубедить их очень сложно. Освободиться от такого умонастроения труднее, чем избавить простого труженика от его невежества. Легко дать образование необразованному человеку, но учить образованного человека гораздо сложнее. Он твердо убежден в своем превосходстве и не сдвинется с этой позиции ни на дюйм.
Общество обычных людей с улицы, введенных в заблуждение в чем-то лучше общества так называемых ученых, т. к. влияние ученых более опасно. Такого рода тонкий яд, очень сложно удалить. Они гордятся: «Я знаю, что я занимаю более высокое положение, чем обычная масса «От такого рода эго, утонченного эго, очень трудно избавиться. Обычные люди думают: «Да, мы виновны». Обычный верующий человек думает: «Да, я верующий человек». Очень трудно удалить его из его так называемой религии, так называемой веры.
=============================================
Высказывания Шрилы Шридхара Махараджа
Мы должны научиться критиковать себя и ценить окружающих.
В наставничестве важны не телесная, а духовная преемственность.Это духовный, а не физический поток.
Если вы будете критиковать других исходя из вашего личного интереса, то этот недостаток вернется к вам. Это недостаток проявится у вас. Но если для очищения, а не из зависти, вы обратитесь за помощью к высшей авторитетной личности, тогда вы будете очищены.
Искренний поиск необходим для начинающего преданного, чтобы его концепция Кришны не была просто притворной — лицемерной попыткой. И тогда вы получите помощь в этом, руководство от настоящих преданных.
Мы не можем ожидать, что истина сохранится здесь, в этом мире недопонимания, неискаженной или целостной. Это невозможно.