Объяснение Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев Госвами Махараджа шлоки Шримад Бхагаватам (7.5.23-24)
шраванам киртанам вишнох,
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам,
сакхйам атма-ниведанам.
ити пумсарпита вишнау,
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагавати аддха
тан манйе дхитам уттамам
«Слушать о Кришне, воспевать славу Кришны, памятовать о Кришне, служить лотосным стопам Кришны, поклоняться трансцендентной форме Кришны, возносить молитвы Кришне, стать слугой Кришны, считать Кришну своим лучшим другом и всего себя отдавать Кришне – таковы девять методов чистого преданного служения». (Шримад Бхагаватам, 7.5.23-24)
«Слушать, говорить и помнить о Кришне, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в форме Божества, молиться, стать Его слугой, развивать Его дружбу и полностью подчиняться Ему — вот девять процессов преданности. Тот, кто развивает эти девять методов преданности, полностью отдавая себя Кришне, может легко достичь высшей цели жизни».
Каковы формы садханы? Как можно достичь кришна-бхакти? Как мы можем возродить нашу врожденную любовь к Кришне? Нам говорят слушать о Нем, говорить о Нем, размышлять о Нем, восхвалять Его и так далее. Но в своем комментарии к этому стиху Шридхара Свами объяснил, что мы не должны ожидать какую-либо выгоду от шраванам киртанам, слушания, разговоров или размышлений о Кришне. Скорее, нам следует молиться: «Пусть какое бы служение я ни совершал — это для моего Господа. Я не веселая вечеринка — Он единственный собственник».
Все эти функции (шраванам, киртанам и т. д.) Будут считаться преданностью, только при одном условии; в противном случае это может быть карма, гьяна, йога или что-то еще. Они могут даже быть викармой, оскверненными проступками. И этим условием, которое может гарантировать, что все эти различные формы преданного служения на самом деле есть бхакти, является осознание того, что мы — Его собственность и у нас нет какого бы то ни было богатства или собственности. Мы должны думать: «Мой Господь владелец, а я его собственность. Все — Его собственность». (Любовный поиск потерянного слуги, стр. 14-5) + (см. Также шлока13)
Вот сколько всего нам советуют; но необходимо знать тысячи подробностей. (Шри Гуру и Его милость, стр. 11)
Шрила Шридхара Свами в своем комментарии к этому стиху сказал, что если все посвящено Ему, то все это может быть признано бхакти, иначе все это подделка. Если я слушаю, повторяю и т. д. для достижения своих целей, тогда это больше не бхакти. Что бы я ни делал, все для Него. Тогда все, что будет сделано, будет принято как бхакти. Это фундамент, на котором стоит бхакти.
Без шаранагати, карма, гьяна, йога не будут бхакти. Бхакти означает, что результат достанется Господу. Я раб моего Господа. Я не независимая личность, чтобы владеть какой-либо независимой собственностью. Я — Его слуга. Что бы я ни приобрел, все, чем я владею, принадлежит Ему. Он имеет право делать со мной все, что Ему угодно, по Его сладкой воле. Всякий раз, когда мы с этим чувством совершаем киртанам, смаранам и т.д., это будет деятельностью в преданности. Когда этого не будет, все пойдет к черту. Так же, как когда сцена, на которой исполняется танец, уходит из-под ног, все падают. Шаранагати означает самоотверженность. Тогда деятельность преданного «я» будет бхакти. Мы должны делать все от имени Кришны, держать Кришну в поле зрения, не имея никаких личных интересов. Сознание отдельных интересов отделило нас от Кришны. Только когда все наши интересы будут связаны с Кришной, тогда это будет бхакти. Шраванам, киртанам и т.д. — это просто формы, а не жизнь. Для того, чтобы иметь живую преданность, должен быть Шаранагати. (Хранитель преданности, стр 17-8)
Отец попросил Прахладу: «Пожалуйста, расскажи мне, какие успехи ты делаешь в своем обучении в гурукуле. Чему ты научился, чтобы быть лучшим в жизни?»
Прахлада ответил (этими стихами — S-B, 7.5.23-24): «Я думаю, что лучшее обучение— это слушать о Вишну, воспевать Вишну и служить Вишну . Это самое полезное времяпровождение для всех в мире. Это то, что я считаю лучшим из того, что я узнал».
Отсюда начались проблемы Прахлады. Его отец ответил: «Вишну — мой вечный враг, и кто научил тебя, что развивать любовь к Нему разными способами — это лучшее понимание человеческой жизни?» Начались истязания Прахлада. Мы также должны быть готовы к такого рода истязаниям. Мучения косвенно увеличивают наш энтузиазм. Все может прийти, все может продолжаться. Куда бы ни был устремлен этот импульс, это сильное стремление служить Кришне, мы должны идти туда. Но это нигде, это неизвестно и непознаваемо, и в этом смысле трансцендентно. (БОГ, стр.23)
Отдавать всего себя — это суть всей преданной деятельности. Об этом же говорит Шри Шридхара Свамипада в своем комментарии к девяти основным практикам преданности (шраванам киртанам и т.д.). Если слушание, пение с преданностью и т. д. посвящено Ему, только тогда оно получит признание как преданность, бхакти. В противном случае все фальшивка. Если я слушаю для того, чтобы достичь своей мирской цели, тогда это уже не бхакти. Если я cовершаю киртан или рассказываю хари-катху, чтобы заработать немного денег, это не будет бхакти. «Все, что я делаю, я делаю для Него». Сначала нужно подписать такой договор, и тогда все, что будет сделано на этой основе, будет признано бхакти. (Проповеди хранителя преданности, т. 1, стр. 128-9)
Девять островов Навадвипы представляют девять основных процессов преданного служения. Шри Навадвипа Дхама — Святая обитель лилы Шри Чайтаньи Махапрабху в Западной Бенгалии представляет собой цветок лотоса. На центральном острове лотоса находится Антардвипа, на котором, в пределах периметра в десять миль,находится Майапура, место рождения Махапрабху, появившегося под деревом Нима, отсюда и имя Нимай. Центр лотоса представляет собой атма-ниведанам, самоотдачу. Человек должен сначала предаться, а затем следовать всем практикам преданного служения. Лепестки лотоса олицетворяют шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам и дасйам (слушание, воспевание, памятование, служение стопам Господа, поклонение, молитву и служение). Сакхьям (дружба) находится наполовину на одной стороне Ганги, а наполовину — на другой. Таким образом, девять островов Навадвипы представлены как цветок лотоса, олицетворяющий Девять стандартных практик преданности. (Проповеди Хранителя преданности, т. 2, стр. 97–8)