Божественные слова хранителя преданности
Сознание — это начало, наделенное свободной волей. Сознание невозможно без свободной воли. Сознание означает свободную волю. Эта индивидуальная точка сознания (джива) означает мизерную свободную волю. Благодаря своей свободной воле джива самоутверждается. Это может быть та сторона (Вайкунтха) или эта сторона (земля эксплуатации). Некоторые дживы идут в ту сторону, некоторые идут на эту сторону из пограничной области.
Благодаря свободной воле джива совершает первое действие: приходит в страну эксплуатации. Согласно свободному выбору. Свабхава, или независимость, уже есть в дживе – это ее природа. И как следствие, мы видим, что некоторые дживы воспользовались этой возможностью придти на землю эксплуатации. Они не принимали подчинение, но хотели доминировать. С этой зародышевой идеей господства джива входит в мир эксплуатации. Последствия эксплуатации добавляются к его свободной воле, тогда это является основой разнообразия всего этого пестрого мира. Исходная отправная точка такова — уязвимость свободных мыслителей. Свободное мышление уязвимо, потому что оно ограниченное, маленькое, ану-чайтанья, ану-свайриатва — ограниченная свобода, ограничение свободной воли. Это причина этого мира.
Майя автоматически является следствием уязвимой свободной воли дживы. Этот мир существует подобно тому, как тюрьма существует из-за злых желаний посягать на чужую собственность. Если такого рода проступки отсутствуют, тюрьма не нужна. Тюрьмы необходимы. Кара-картр — Дурга-деви — это кара-картр. Упоминается в «Брахма-самхите», чаева йасйа бхуванани вибхарти дурга. Кара-картр — тюремщик. Почему тюрьма? Тюрьмы существуют, потому что в выборе свободы есть уязвимость, которая ведет к посягательству на чужую собственность. Иначе этот мир не нужен. Но поскольку это возможно, существуют тюрьмы. Если болезнь отсутствует, больницы отсутствуют. Нет болезни — нет больницы. Нет преступления — нет тюрьмы. Нет злоупотребления свободой воли — нет этого мира!
Никакая вина за существование этого мира или наших страданий не должна быть ни на плечах Кришны, ни на Майе. Вы и только вы несете ответственность за свои страдания. Вы слабы — ваше мышление, ваши способности, у вас все слабое.
Однажды в Пури один джентльмен пришел к нашему Гуру Махараджу, Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру Прабхупаде, и задал вопрос:
«Как началась наша жизнь в неволе? Как это началось? Кто ответственен — Бог, Майя или джива? Есть три фактора: Бог здесь со Своей высшей силой, Майя, которая приходит, чтобы захватить дживу, и джива независима, как нам говорят. Тогда как это началось? Какова была первая причина такого начала — контакт дживы с миром? Джива свободна, и Бог, конечно, абсолютно свободен, и Майя здесь. Майя играет с нами. Но когда это начинается, кто несет ответственность?»
Прабхупада ответил, но джентльмена не убедил его ответ. Джентльмен снова и снова задавал свой вопрос, и Прабхупада очень переживал. Присутствовали также несколько человек из нашего матха, в том числе профессор Саньял, Васудева Прабху и Хаягрива Прабху. Я не мог этого терпеть, поэтому я предложил поклоны Прабхупаде и попросил его разрешения ответить на его вопрос: «Его не убеждают Ваши умозаключения, поэтому, пожалуйста, прикажите мне ответить на его вопрос».
Тогда Прабхупада радостно сказал: «Да, ты можешь поговорить с ним».
Я сказал этому человеку:
«Давайте последовательно проанализируем. Предположим, что Бог является причиной, тогда каков следующий шаг? Что это будет? Джива страдает, а Бог является причиной страданий дживы. Можете ли вы принять это? Он всеведущ, Он всемогущ и Он является причиной таких страданий? Он наслаждается, ведь так много джив и все , как один, они страдают. Он также может их спасти, но Он этого не делает. Можете ли вы принять эту концепцию Бога?
Джентльмен ответил: «Нет, не могу».
«Тогда Он не может быть причиной страданий джив».
Джентльмен согласился: « Да».
«Тогда, если Майя является причиной, возникает много других вопросов. Майя более могущественна, чем джива и Бог? Майя мучает дживу, а всеведущий Бог наслаждается. Тогда нет справедливости в мире. Бог в стороне, а Майя нападает и мучает дживу. Это позиция Бога? »
Затем я также объяснил последующие шаги в моем рассуждении:
«Страдалец несет ответственность за свои страдания. Если мы возложим ответственность на плечи майи,эти трудности ложатся на плечи Бога. Причина страдания дживы, души ,должна быть внутри нее(дживы). И это начинается т со свободной воли дживы. Вначале это похоже на любопытство, а затем, когда джива однажды соединяетесь с Майей, Майя получает некоторое влияние на нее. Таким образом, Бог не приходит вмешиваться в свободу души.
Сознание означает, наделенность свободой. Но джива является частицей сознания, поэтому его свобода также является частицей. Уязвимость свободной воли души дживы — причина, первая отправная точка. Затем приходит майя. Так же, как когда человек начинает принимать какую-либо интоксикацию — сначала оно начинается с чего-то вроде любопытства, а затем опьянение становится привычным, создается некий импульс, момент силы, а затем джива теряет свою свободу. Свободная воля дживы постепенно попадает в тиски майи, теряя свой собственный свободный выбор ».
Тогда этот джентльмен признался: «Это правда».
Там есть свобода воли, и в этом вся прелесть. Некоторые разочарованно говорят:
«Почему Кришна дал нам такую опасную свободную волю, злоупотребляя которой мы страдаем вечно? Почему Он дал? Он всеведущий — Он всезнающий. Тогда сознательно мы можем злоупотреблять. Почему Он дал нам такую вещь? Почему взрослый дал кинжал в руку младенца, чтобы он мог заколоть себя? »
Однако, лишенная свободной воли, джива – это только материальная вещь. Свободная воля очень ценна, и с ее помощью джива может ощутить вкус расы. Язык способен ощутить и сладкий вкус, не только горький. Если язык лишен вкуса, он также никогда не сможет испытать сладости. Поскольку мы только прикасаемся языком только к горьким вещам , мы оскорбляем Творца:
«Почему Он дал нам язык, и мы пробуем эти горькие вещи?» — Но в то же время, чтобы попробовать сладкое, нужен язык.
В служении Кришне свободная воля необходима — для служения Господу. Временно приходя в соприкосновение с горькими вещами, мы будем оскорблять Творца: «Почему Он дал?»
— Нечто плохое беспокоит мои уши, поэтому мы должны думать, что уши должны быть отменены?
— Глаза должны быть отменены, потому что я должен видеть что-то нежелательное?
Поскольку глаза были даны, значит, мы должны будем видеть чарующую красоту. Если зрение отнимается, то мы остаемся как камень. Так что свобода воли — это суть всего. Если свобода отнимается, мы превращаемся в камень. Это нежелательно ни для кого. У всего есть своя светлая сторона, и для этого оно было создано, оно нам дано. Из-за злоупотребления свободой воли мы страдаем, а при правильном ее использовании мы процветаем.
Одни приходят в мир эксплуатации, чтобы страдать, другие — в мир преданности процветать. И начало связано с врожденной тенденцией дживы, с ее собственной природой, которая наделена свободой воли, свободным выбором.
на картртвам на кармани
локася сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам
свабхавас ту правартатеГосподь не создает ни желание действовать, ни сами поступки людей, ни последствия этих поступков.
Все это осуществляется гунами материальной природы. (Гита 5.14)
В «Бхагавад-гите» утверждается, что джива ответственна за вхождение в страну эксплуатации. Первое пробуждение свободы, свободной воли происходит из неопределенного положения, когда все дживы смешаны вместе и представляют собой недифференцированную светящуюся сущность(Брахма-джйоти). Из Брахма-джйоти они приходят со свободной волей и по их свободному выбору они идут в эту сторону или другую.
В противном случае Кришна будет нести ответственность за их тяжелое состояние.
Но в этом стихе (на картртвам на кармани …) Кришна говорит: «Я не несу ответственности за действия дживы. Я дал им свободу, и они действуют свободно. И противоречия между ними является причиной их беспокойства. Но когда они полностью оставят свою социальную активность и придут ко Мне, они получат освобождение от всего ».
Собственная природа дживы ответственна за это состояние. Первое пробуждение дживы — это свободная воля и свободный выбор. Свободный означает, что они могут пройти эту сторону и эту сторону. Поскольку джива очень мала, анукта-прайукта, ее свободная воля также несовершенна. У нас есть свободный выбор. Результатом этого свободного выбора является то, что некоторые пошли по этому пути, некоторые пошли в ту сторону. Отсюда ясно, что Кришна не несет ответственность за страдания дживы. Ответственность лежит на дживе, потому что ей дана свобода.
Кто-то может сказать, что, сварупе сабара хайа голокете стхити — во внутреннем существовании мы все связаны с Кришной, но это неверно в отношении татастха-шакти. Кара сарвани бхутани, куташто ‘кара учйате — все дживы происходят из особой энергии Господа, известной как татастха.
Махапрабху говорит:
дживера сварупа хой кршнера нитйа дас
кршнера татастха шакти бхед-абхед пракашКонституциональное положение дживы — быть вечным слугой Кришны. Она — пограничная
энергия Кришны,одновременно отличная и не отличная от Него. (ЧЧ. Мадхья. 20.108)
Пограничная энергия — мать многих джив, которые приходят сюда из-за неправильного использования своей свободы. Но внутри есть приспособляемость .Поскольку джива находится в пограничной области, она может перейти как на ту сторону, так и на эту сторону. Джива обладает способностью адаптироваться и там, и там. Дживы нет на Голоке — она не упала оттуда — но у неё есть внутренняя приспособляемость, чтобы прийти в благоприятные обстоятельства, тогда она расцветет, чтобы принести плоды и достигнуть этой позиции.
Необходимо добровольное служение, а не принудительный труд. Преданность — это не принудительный труд, но преданность — это добровольное служение. Душа дживы будет счастлива, когда есть свобода, но он не может чувствовать удовлетворения, если его принуждают к служению. Преданность — это свободное сотрудничество и добровольное служение, а принудительный труд не является ни преданностью, ни служением. По природе вещей Кришна не может вмешиваться и не вмешивается. Даже Бог, что говорить о Его преданных, не будет вмешиваться в свободную волю души дживы. Свобода необходима душе и ее нельзя отнять.
Свобода не означает абсолютную свободу. Поскольку существование души мало, ее свобода несовершенна — есть вероятность совершить ошибку. Свобода мельчайшей души не означает совершенной свободы. Полная свобода была бы идеальной реальностью, но мельчайшая душа наделена мельчайшей атомной свободой. Это положение атомов сознания, и поэтому они уязвимы. Они могут судить правильно или неправильно; это позиция тех, кто находится в пограничном положении. Если бы душа не была наделена свободой определять свое положение, нам пришлось бы обвинять Бога в наших страданиях. Но мы не можем винить Бога. Отправная точка страдания души находится внутри самой себя.
Это станет ясно из самоанализа садхаки. Самая тонкая вещь, отправная точка, не может быть обнаружена обычным сознанием. Участие души в этом материальном мире называется анади — то, что не имеет начала, потому что оно имеет место до того, как джива входит в фактор времени и пространства — джадия-кала. Но можно видеть, что пребывание во времени и пространстве ограничено. Как бы долго это ни казалось жертвам Майи, все же это ограничено.
Связь дживы с миром Майи называется анади. Анади означает безначальный. Но анади была объяснена таким образом — почему это анади? Потому что после того, как он входит в этот феноменальный мир, он попадает в фактор пространства и времени. Пространство начинается — время начинается. Это условно. Расчет времени мира начинается только тогда, когда мы входим в эго майики, и мы попадаем в форму мысли. Время, пространство, личность — это формы мысли, и они происходят из эго — это эго невечного аспекта, феноменального аспекта.
Все в своей врожденной природе имеет реальную связь с Господом. Внутренний мир важнее внешних впечатлений, поэтому ему следует отдавать предпочтение. Мы должны думать таким образом. Тогда мы можем обнаружить, что это существование майики является временным, хотя об этом говорится анади. Анади означает, первичную стадию сознательного существования, прежде чем он войдет в мир мирского мышления. Итак, хотя это сказано как анади (без начала), тем не менее, существует ади (начало).
Сначала существует чистое однородное сознание, потом начинается движение, а затем растут отдельные сознательные единицы. Эти единицы сознания обладают свободой воли и могут выбрать, какую им принять сторону: сторону эксплуатации или сторону преданности. Осуществляя свою свободную волю, они начинают, и в результате мы видим, что некоторые приходят к эксплуатации, а другие — к самоотверженности. Если мы хотим анализировать до конца, то мы должны следовать такому ходу мыслей. Анади бахира –мукха. Анади означает то, что не имеет начала. Тогда почему после того, как они попадают в страну эксплуатации, они начинают приходить в форму мысли, места и времени? До времени, до концепции этого материального времени, есть движение – значит, анади. Прежде всего, бахира-мукхата означает склонность к эксплуатации. В самом начале, первая тенденция дживы — к эксплуатации. Когда дживы входят в область эксплуатации, они попадают туда, где существует фактор времени и пространства. Итак, говорится, анади бахира-мукха. Некоторые выходят на эту сторону, а некоторые могут идти к Вайкунтхе. Таким образом, равновесие нарушается, и динамический характер этого мира начинается с отрицательной стороны.
Джива получила свое начало, но не входит в юрисдикцию мира ограничений, пока не проявит свою свободную волю. Из любопытства она впервые входит в эту землю. С этого момента, она попадает под воздействие этого ограниченного мира. Его участие начинается за пределами этого ограниченного мира. Поэтому сказано, анади. Анади значит не входит в юрисдикцию этого ограниченного мира. Сначала существует тонкое участие, а затем джива входит в расчет. Мирские расчеты невозможны в вечном мире. Джива входит в юрисдикцию мирского расчета после тонкого участия. Начало дживы — раньше. Анади — до этой конечной относительности.
Это очень сложный вопрос — хлопотный, сложный и загадочный. Природа слишком большого обсуждения может противостоять вере. В конечном итоге все это адхокшая. Кришна, Нараяна — это адхокшаджа. Мы должны иметь некоторое уважение к этому, и это доступно только через веру — шраддху, а не посредством интеллекта или аргументации. Решение не в наших пределах. Махапрабху говорит ачинтья. Это не в пределах вашего интеллекта.
Поэтому, когда мы обсуждаем что-то, нужно понимать только шраута-сиддханту (выводы, сделанные из предыдущих ачарьев), то положительное, что нам было дано. Мы можем изо всех сил стараться использовать наш опыт, чтобы узнать общий характер этого, но чрезмерные попытки понять этот предмет эмпирическим путем может нарушить нашу веру. В основе наших дискуссий должно быть понимание того, что Его пути неизвестны и непостижимы; мы не можем Его поймать и взять в свой кулак.