Преданный: Махарадж, у меня есть один вопрос. Я очень боюсь написать что-нибудь о сознании Кришны, потому что вижу, что у меня так много материальных желаний; но в то же время, когда я выхожу и говорю людям о Кришне и сладости Кришны, я вижу, как они наслаждаются этим. Поэтому я думаю, что хотя у меня нет квалификации, я должен продолжать писать или проповедовать. Это правильно?
Шрила Шридхар Махарадж: Похвально, что вы хотите делать добро другим. Махапрабху дал общее наставление:
йаре деха, таре каха ‘кршна’-упадеша
амара аджная гуру хана тара эи деша
(Чайтанья Чаритамрита Мадхья 7: 128)
«Куда бы вы ни пошли, с кем бы вы ни встречались, говорите с ними только о Кришне. Доставьте эту новость всем и каждому, и вам придет новый свет, который вы, в свою очередь, должны распространить среди других. Таким образом, вы будете иметь динамичную и прогрессивную жизнь, и не будет недостатка в высокой поддержке. Если вы будете подчиняться моему приказу, то обнаружите, что я здесь, поддерживаю вас в этой работе».
Это общий совет Махапрабху. Такое распространение является единственной необходимостью в этом мире, где все в каждый момент вступают в пасть смерти. Махапрабху хочет, чтобы Его последователи были Его представителями, чтобы проповедовать преданность Кришне, рассказывать об особой земле Кришны, о Вриндаване.
Таким образом, похвально, что вы хотите делать добро для других таким образом; но в то же время, прежде чем сделать это, вы должны правильно попытаться понять, что такое «хорошо»; а потом иди распространять это. Это не менее важно. Очень хорошо лечить пациента, но вы должны хотя бы знать, что такое лечение, тогда вы можете пойти и лечить его. Это будет полезно. Тот, кто неправильно настроен, как он рискнет настроить других? Сначала узнайте, какое у вас место, ваше правильное отношение к целому; и в этом положении вам будет открыто, показано, какова ваша обязанность.
Во время второй Великой войны на стене здания писателей в Калькутте была вывешена фотография солдатской формы, а в нижней части плаката было написано: «Наденьте эту форму, и форма скажет вам, что делать.» Таков был совет: «Наденьте солдатскую форму, и она скажет вам, что будет вашим долгом»! Итак, сначала мы должны иметь правильную настройку, мы должны найти свое правильное положение, и тогда нам придет намек на то, что является нашим долгом.»
Это первая стадия; это известно как самбандха-гйана, чтобы знать, кто вы есть. И затем, абхидея, «средство для достижения цели»: концепция моей цели, моего предназначения, как мне этого достичь? Какие я должен сделать шаги? Наш путь должен идти в этом направлении, иначе все попытки будет бессистемными, случайными. Мы должны понимать, как правильно использовать нашу энергию, и действовать соответственно. Это необходимо для систематического и существенного прогресса в достижении цели; в противном случае, «каждый может делать все, что ему угодно», и ему, соответственно, придется пожинать плоды своих дел.
Во-первых, самбандха-гйана: кто-то подходит к основному вопросу: «Кто я? Где я сейчас нахожусь и где я должен быть, какой должна быть моя позиция? » Это подобно тому, как прежде чем отправиться в путешествие, я должен просмотреть карту, чтобы увидеть, где я нахожусь сейчас и куда мне придется идти. Понимание своей позиции и ориентации по отношению к пункту назначения — это «надеть форму»; форма скажет мне: «Это твой долг»; и я должен буду сделать это. Я буду готов сделать все, что от меня требуется, для моего реального прогресса.
Мы не должны думать: «Я должен быть великим! Я буду Александром, я буду Хануманом …». Лучше, если вы захотите быть простым мальчиком-пастушком, чтобы таким образом общаться с Кришной и вы будете думать: «Это так прекрасно, стать мальчиком-пастушком и иметь обязанности мальчика-пастушка!» Рабиндранат Тагор написал одну песню, в которой он говорит: «Я не хочу быть известным лидером страны, а скорее хочу быть мальчиком-пастушком во Вриндаване, в джунглях…»